EL PROBLEMA DEL TIEMPO Y LOS AVATARES DE LA EXISTENCIA
Madrid-España a
12/09/2024
Palabras clave: Tiempo, la Gran ciudad, esperanza, técnica,
espíritu, utopías.
Antonio
Mercado Flórez. Filósofo y Pensador.
Si
en el fondo de la existencia el ser humano lucha contra el tiempo; resulta que
sus diversas configuraciones determinan la Vida. El tiempo es la esencia misma
de la vida humana. En el mundo que vivimos el tiempo concreto, circular o
cósmico, no se adecúa al Espíritu de la Época. Porque los propósitos del Gran capital, la técnica, la ciencia o
la nueva voluntad de poder, son indiferentes a los del hombre de carne y hueso.
Por eso, su configuración simbólica se expresa en el mundo de los titanes, frío
y distante, como también en el rostro del dolor y las necesidades humanas. Esta
concepción del tiempo y de la historia lo ha invadido todo. El mundo que “ha sido” o, que “es”, el espacio donde habita el campesino, el carpintero, el
jornalero, el talabartero, el profesor, el funcionario, el tecnócrata, el
científico, el técnico o el político, están determinados por el tiempo
abstracto, mensurable.
Así,
el tiempo de las manecillas del reloj, del trabajo, del estudio, con sus horas
uniformes e intercambiables se convierte en el toque de corneta de la
civilización actual. Bajo su hechizo los hombres de la Gran ciudad realizan las transacciones financieras y comerciales,
los coches automatizados trasladan a sus habitantes al trabajo y los niños al
colegio, los mendigos buscan en la basura un mendrugo de pan, y los poderosos
se apoltronan en sus oficinas para dominar el mundo que el destino les puso
bajo sus pies. Además, el devenir de la concepción del tiempo abstracto, hace
imposible percibir las ventajas de anteriores cálculos de tiempo. Es la
representación más clara y evidente que el Zeitgeist,
el Espíritu del Tiempo, la atmósfera de los titanes y la cifra, el cálculo y
sus juicios, determinan el sentido histórico de nuestra época.
No
podemos olvidar que el mundo nuestro está inmerso en las fauces del tiempo que camina o fluye, se escurre o se desliza. Un poder que avanza, progresa y
como tal, inmanente al tiempo mismo. La interpelación que recibimos cada día es
fuerte y fría; nos obliga a soportar el peso de la vida. Un mundo de distancias
e indiferencias psicológicas como el que ofrece la Gran ciudad contemporánea, es el mejor que aviene al desarrollo del
Capitalismo Global, del
neoliberalismo económico y político, la primacía de la ciencia y la técnica.
Así,
en nuestra época se cortan los lazos con el tiempo cíclico, cósmico, con el
tiempo que retorna; el que retorna las lluvias, el Sol, las festividades y con
ellas a los dioses. Sin embargo, el mundo nuestro diluyó en los sistemas de
producción, el comercio, el consumo masivo, el ocio vacío de contenidos de
sentido, el lujo, las esferas de lo dineral y lo efímero; lo que en su día
representaron los “tipos” de sentido,
las relaciones de la existencia, los contenidos de la vida. Quizá nuestros ojos,
nuestra lengua, nuestra sensibilidad, nuestra conciencia y nuestra experiencia,
hayan experimentado una modificación.
Así
que, la lengua biológica e histórica que comunica contenidos espirituales, en
su defecto, está dando paso a la lengua del artificio. Ahora vemos, pero no
observamos: la sensibilidad y la solidaridad ante el hombre desnudo, solo y
abatido, que antaño era común entre nuestros mayores; ahora vemos, pero no
sentimos: la indiferencia ante el dolor y el hambre; ahora vemos, pero no
sentimos: la indiferencia ante la muerte de niños, adultos y ancianos
inocentes, en las guerras periféricas del tiempo actual. Empero, los ritmos de
la vida cotidiana han dejado nuestra experiencia en una casa de empeño, por
unas pocas monedas de lo actual; entonces, la conciencia crítica y juzgadora se
sustituyó por los ritmos de la vida cotidiana.
Ernst
Jünger dice: “El tiempo que retorna es un tiempo que trae y restituye cosas.
Las horas dispensan obsequios. También son distintas, pues hay horas cotidianas
y horas festivas. Hay ortos y hay ocasos, hay mareas altas y mareas bajas,
constelaciones y culminaciones”. Este era el tiempo que regía la existencia y
los ciclos de la naturaleza de los indígenas precolombinos; los pueblos y las
aldeas del mundo. El tiempo nuestro, mensurable, cronológico y abstracto, en
cambio, te sustrae y te niega cosas. Por eso, las manecillas del reloj
cambiaron la percepción de la existencia y del mundo, de la vida y la muerte,
de la alegría y la felicidad, de la conciencia del “Yo” concreto y del Otro.
Así,
todo se ofrece en la escala de lo lineal, lo continuo, lo pasajero; las esferas
del presente-actual. Una dinámica de
la vida que posibilita que el ser humano se encuentre solo y desprotegido; a
merced de fuerzas que lo trascienden. En una época como la nuestra, el tiempo
avanza, progresa y como tiempo uniforme, los contenidos vitales, históricos o
verbales, no tienen importancia. Esta concepción del tiempo no es otra que, la
de la Cultura de lo efímero: la
revolución de la información y las comunicaciones en Internet: Google, Apple,
Facebook, Amazon, Microsoft, X y sus algoritmos adictivos.
Por
la primacía de la técnica y del tiempo continuo que avanza sin cesar, la “forma” sustituyó al “sentido”. El tiempo mismo, por ejemplo,
adquiere más valor que el conjunto de las cosas del mundo o, de la vida misma.
“Esa forma puede llegar a convertirse en un poder religioso –dice Jünger–, que
es lo que hoy está ocurriendo en gran medida. De ahí el notable papel que el
tiempo desempeña en el materialismo”. Observamos en este umbral, la falta de
antagonismo entre la utilización del tiempo en el Sistema de Producción Global, con relación a los desajustes estructurales
que contiene en sí.
Como
el desempleo, el hambre, las enfermedades, las guerras entre enemigos y
naciones, la exclusión social, económica, educativa y cultural; el predominio
de los países desarrollados respecto a los lenguajes digitales y la Inteligencia
Artificial generativa, en relación a los subdesarrollados; la producción y el
comercio de armas a nivel mundial, entre otros. Porque la dynamis que lo determina no es otra que, la forma del tiempo abstracto
y conmensurable. Jünger dice que “el tiempo puede llegar a convertirse en un
poder religioso, en dogma”. Su importancia en el mundo materialista y hedonista
de la época actual, lo confirma.
Jünger
se pregunta, “¿en qué quedarían las doctrinas materialistas si se les quitase
el componente del tiempo? Todas las utopías, no sólo las técnicas y biológicas,
sino también las sociales y éticas, se alimentan de ese poder del tiempo que
avanza, que progresa hacia su meta”. Si no existiera el progreso y la meta que
esperamos, las utopías, la técnica y el mundo de los titanes, se convertirían
en atroces fantasmas que atormentarían nuestra conciencia. Todo se dejaría al
azar, sabemos que el azar no tiene miramientos con nadie. Este mundo suprimiría
las tablas de valores. Entonces, el saber y el arte, la filosofía y la
teología, la música y la poesía, se convertirían en herramientas adecuadas para
exorcizar dichos fantasmas. Por eso, en nuestra época el tiempo se convierte en
problema filosófico: ontológico y epistemológico. Ya que le concierne a la
esencia, al tejido del Ser.
Nuestro
mundo perceptivo se caracteriza por el antagonismo entre el espíritu que
retorna y el espíritu que progresa. Son dos concepciones del tiempo y el
espacio, también dos de la vida, del “ser” y “estar”. El antagonismo político
entre conservadores y liberales, entre laicismo y clerecía, entre técnica y
naturaleza, son sólo formas exteriores de los universales históricos. “Si estos cambian, si las estructuras
sintácticas de la percepción se modifican –dice George Steiner–, se modifican
también las formas de comunicación”. Sí consideramos los niveles de
transformación, el discutido papel de los antagonismos históricos–sociales, son
apenas un síntoma secundario y superficial.
Jünger
sugiere que la solución sólo puede ser: “Conocimiento, coordinación y
armonización de los diversos estratos, pues el tiempo cósmico y el tiempo
terrestre siempre están presentes y las exigencias que hacen son distintas. El
tiempo que retorna y el tiempo que progresa hablan a dos estados de ánimo
fundamentales del ser humano, a saber: al recuerdo y la esperanza, que son los
dos constructores del palacio que el hombre habita. En el recuerdo y la
esperanza se encuentran el padre y el hijo, el espíritu conservador y el
espíritu de cambio”. Uno habita en las profundidades de lo elemental, respira
la atmósfera de la selva virgen o del mar; la de los pueblos ubicados en las
fronteras de la atemporalidad como Macondo
en Cien Años de Soledad; el otro,
habita las Grandes urbes, es un
ciudadano de la humanidad; la consciencia de sí y del entorno es una
consciencia universalista. Es un creyente acérrimo del progreso, la técnica, la
ciencia, la economía dineral y los lenguajes digitales; en él predomina la
consciencia utilitaria y la razón de acuerdo a fines.
Por
tanto, el hombre de mundo respira la atmósfera de la Gran ciudad, del trabajo, de la esfera dineral, de las relaciones
jurídicas y contractuales, de las relaciones de fuerza, del lujo, de ahí que el
lenguaje que habla es, el de la ciencia, la técnica, transformados en lengua
artificial. Es un ámbito donde prevalece la Cultura
de lo efímero y de lo Siempre igual.
Este
estado de la existencia individual en la cultura y la civilización occidental
reciente, se concatena a un nuevo ejercicio del poder. Así pues, ¿quiénes son
los hombres y mujeres de la Gran ciudad?
Naturalmente, seres que se apresuran para encontrarse solos; porque no existe
una época de la humanidad donde los hombres y las mujeres, nunca se han sentido
tan solos como ahora. Y, sienten en lo más hondo del alma, que son arrojados
sin compasión al más espeso silencio de la tierra. Así que, la desdicha se
apodera de sus corazones y descienden a lugares infernales donde mora el
sufrimiento, el dolor, el miedo, extendiendo un velo misterioso sobre sus
rostros y sus pensamientos.
Pero
también existe el otro lado de la Vida, el que germina en el seno de las
grandes desgracias y el sufrimiento. Entonces, las vidas dejan de ser
insignificantes adaptadas a la reclusión, la soledad y el silencio; porque
pueden observar por la diminuta y frágil rendija de la existencia humana, el
resplandor de la Eternidad, el Poder Estático, que existe en el fondo
de todo sufrimiento. El resplandor que aclara los caminos crepusculares que
conducen a la liberación.
Tiene
razón Walter Benjamín al decir: “¿En qué
reconoce uno su fuerza? En sus propias derrotas”.
Jünger
nos recuerda que el retorno es algo que viene determinado por poderes
extraterrenales, es siempre cósmico e hijo del Sol; la esperanza en cambio
forma parte, con el suicidio y las lágrimas, de los signos distintivos
propiamente humanos. Así pues, la esperanza es algo humano–terrenal, un signo
de imperfección. Pero el estado en que se siente la imperfección constituye ya,
un estado superior a aquel en que no se la siente. Los detalles son conocidos,
han sido descritos muchas veces; forman parte de nuestras experiencias más
inmediatas.
Lo
que llamamos progreso, es esperanza secularizada; la meta es terrenal y se
halla claramente circunscrita en el tiempo. En cambio, para Steiner la
esperanza y el temor son supremas ficciones potenciadas por la sintaxis. Es tan
inseparable la una de la otra como lo son de la gramática. La esperanza
encierra el temor al no cumplimiento; el miedo tiene en sí un grito de
esperanza, el presentimiento de la superación. Es precisamente el status de la
esperanza lo que hoy resulta problemático. En todo nivel –dice Steiner–,
excepto en lo trivial o en lo momentáneo, la esperanza es una inferencia
trascendental. El sentido estricto de esta palabra se apoya en presuposiciones
teológico–metafísicos.
Por
eso hablar hoy en día de la esperanza, es hablar de los orígenes y la condición
del lenguaje; hablar del hombre como ser lingüístico y simbólico. “Tener
esperanza” –dice Steiner– es un acto de habla, una forma de comunicación,
interior o exterior, que presupone un
oyente, ya sea este el propio “Yo”. Rezar
es el ejemplo por excelencia de este acto. Y su fundamento teológico es el que
permite, exige que el deseo, el proyecto y la intención se dirijan a oyentes
divinos con la esperanza,
precisamente, de recibir ayuda o comprensión”.
La
esperanza no tendría sentido alguno en un orden completamente irracional, o en
el ámbito de una ética arbitraria y absurda –recuerda Steiner-. “La esperanza
tal como se ha estructurado en la psique
y la conducta humana, tendría un papel insignificante si la recompensa y el
castigo fueran determinados por sorteo”. Sí la esperanza es un signo terrenal
del hombre, su espera infiere un “orden” nuevo, social y material, ético y
espiritual. En consecuencia, la secularización de la vida en la cultura
occidental moderna, disminuyó el “aura”
religioso de la esperanza y fortaleció lo que llamamos progreso, esperanza secularizada. Su meta es terrenal y se halla
circunscrita al tiempo histórico.
Expresa Steiner: “Un pulso compartido de progreso, de mejora, confiere energía a la
empresa filosófico-ética desde el comienzo del siglo XVII hasta el positivismo
de Comte”.
Así
pues, en “la consciencia individual del hombre occidental reciente, el movimiento
principal del espíritu hace que la esperanza no sólo sea un motor de acción
política, social o científica, sino también una actitud razonable. Una actitud
razonable que, en la conciencia de la cultura occidental, está ligada a la
mejora de la justicia social y el bienestar material; son la cristalización de
un futuro, la anticipación racional del mañana”.
Pero
también en este tipo de consciencia se ha ido cristalizando un pensamiento
desesperanzado, de contra utopía, que ha experimentado un cambio cualitativo,
pasó del optimismo a un súbito pesimismo. Ejemplos: Pascal en el siglo XVII,
Kierkegaard en el siglo XIX, Huxley y Orwell en el XX. El progreso se concibe
ahora como una tendencia material, social, económica y política, que no
responde a las verdaderas necesidades y esperanzas humanas. Su progresión se
aparta de sus designios y se observa una nueva especie de “disminución”. Esto
nos permite pensar que se ha dado en la historia de la cultura occidental
reciente, un cambio cualitativo del tiempo y de la consciencia que se tiene de
él. Esta transformación infiere directamente en un cambio ontológico y
epistemológico, que concierne a la esencia, al tejido del Ser.
Son modificaciones de la
concepción del tiempo y de la esperanza, que no sólo inciden en el mundo
histórico, social, político, cultural, científico y técnico, sino también en el
espiritual y ético de la consciencia individual. No es casual que se reflexione
sobre estos tópicos si hacen parte del “núcleo” de la cultura occidental
reciente.
Resulta
evidente en nuestro tiempo que la consciencia inventiva o común, evalúen las
cosas o los aparatos técnicos de acuerdo a la renta que reportan. Dice Jünger: “Estamos habituados a juzgar los grandes inventos por los beneficios que
nos rinden”. Nuestro mundo técnico está impregnado de esas ilusiones
ópticas; trata de poner el origen, el fenómeno originario de la técnica o, de
la ciencia bajo el rasero del beneficio. Pero olvida que es en nuestro tiempo
cuantificable y cuantificado, donde las ilusiones ópticas de lo mensurable
tratan de determinar los órdenes de la existencia individual. A saber, juzgamos
los grandes inventos por los beneficios que nos reportan. De ahí que el tiempo
mensurable, abstracto, determine el orden de la vida material y espiritual de
los seres humanos.
“Este
Darwinismo de los aparatos técnicos es una de nuestras ilusiones ópticas”.
El
ilusionismo técnico, en su defecto, se concatena con el sentido de
rentabilidad. No importa el propósito que ánima al saber, a la inventiva,
importan los beneficios que reportan. Una época que considera los medios como
fines, es una época que se interesa por la “forma”,
más no por el “sentido”. De ahí que,
en el origen, en el fenómeno originario –del saber y el conocimiento, de las
prácticas sociales y las técnicas–, no intervengan nuestros fines. Así el Génesis de todo lo existente –material
o espiritual–, es completamente ajeno a la rentabilidad. Por tanto, la
inventiva, el saber en la historia de la humanidad, no han estado siempre bajo
los propósitos de los fines y beneficios. Por eso en nuestra época materialista
y hedonista, el sentido de rentabilidad y del placer alcanzó su máxima
expresión. Por lo que toca a lo económico, los diversos procesos y la
rentabilidad económica, se entrelazan con el Sistema de Producción Global. Existe entre ellos un juego de
espejos, un juego de ecos, que se escuchan y se observan en todo el orbe
terráqueo. Esto configura nuestro mundo y se expresa en tres esferas: el
confort técnico, el saber y el Gran
Capital; y, en consecuencia, entrelazan y generan un nuevo “tipo” de poder.
El
mundo de los titanes y de la fragua de Vulcano, los cíclopes y el trabajo del hierro, sus aparatos
técnicos e inventivas, son tan excitantes y embriagadores, que el hombre no tiene
tiempo para pensar en sí mismo y el entorno que lo rodea. Hemos entregado las
fuentes del ser en sí y para sí, la libertad creadora y la soledad que
dignifica, a cambio de los ritmos del Zeitgeist,
el Espíritu del Tiempo; de las fintas fugaces y degradantes del sentido de
humanidad. En esta época profana y profanadora, se devela que los grandes
sueños en los que ha venido ocupándose a lo largo de los siglos el espíritu de
la humanidad, tratan de reducirse al concepto de progreso, de ciencia, de técnica
y de rentabilidad. Pensamos que afortunadamente en esta alta civilización
tecnológica, de sociedad de masas y de cultura de masas, “aún hoy continúa habiendo
en nuestra investigación un rasgo alquímico, una voluntad misteriosa, cuya
nobleza se delata en que no alcanza su meta. A eso se debe que “en nuestro
mundo –que es un mundo creado por el espíritu– perdure un resto que el intelecto
es incapaz de disolver”.
Ahora
bien, está aflorando la consciencia y se palpa sobre la sensibilidad del mundo
actual, que en todo momento y todo tiempo detrás del “cambiante paisaje”, se
esconden fuentes primordiales de energía, y que “por debajo de los fenómenos
fugaces” se hallan manantiales de agua viva: el Poder Estático, con sus afluentes de abundancia, “veneros de poder
cósmico”. Ese saber –dice Jünger- constituye no sólo el cimiento
simbólico-sacramental de la Iglesia y continúa desarrollándose no sólo en las
doctrinas secretas y en las sectas; ese saber constituye también el núcleo de
los filosofemos, por muy dispares que sean los mundos conceptuales de éstos.
En
el fondo todas esas cosas van buscando el mismo secreto, un secreto que es
patente a todo el que una vez en su vida ha recibido de él la iniciación; y da
igual que ese secreto sea concebido como idea, o como mónada primordial, o como
cosa en sí, o como existencia del hombre de hoy.
Como
expresó Gershom Scholem:
Mientras el hombre exista sobra la tierra
continúa la posibilidad, que “el mundo sea un enigma”.
Estamos
tan inmersos en nuestro tiempo de titanes
y de automatismo, que no nos damos cuenta “que nuestro tiempo guarda
semejanza con un desfiladero estrecho y funesto por el que se compele pasar a
los seres humanos”. Estamos tan hechizados por el Weltgeist, el Espíritu del Mundo, que no nos damos cuenta ¿qué
prima en las coordenadas donde nos movemos, o en las esferas en que nos
encontramos? En un mundo como éste nos asentamos en los humores de lo material
y cotidiano (lo técnico, lo colectivo, lo típico, el lugar común, los lenguajes
digitales), que afectan la naturaleza espiritual del hombre, esto es, a los
contenidos espirituales de la lengua y los movimientos del pensamiento.
De
ahí el ser humano no es capaz de percibir otros mundos perceptivos; y que
existen momentos donde el instante es todos los instantes y se condensan en
eternidad. O, que en el interior de todos y cada uno de nosotros, habita el
Primer Adán. Y, cuando somos capaces de percibir lo que está detrás de los
fugaces fenómenos, se nos revela diáfana la estructura fundamental. El lugar
donde experimentamos nuestro Poder
Estático, nuestra “Figura”,
nuestro “Tipo”, nuestro ser en sí y
para sí; y éste no es otro que el Espíritu.
O, en otras palabras, el umbral donde se revela la magia de la Naturaleza y el misterio de Dios. En comparación con eso, los
instrumentos se convierten en meras imitaciones. En instantes como ésos, se
devela que el saber tiene una fuente en la cual no solo se acerca al arte y a
la fe, sino que llega a unificarse con ellos.
Sabemos
que existen instantes en los que el ser humano trasciende el duro hierro de los
días, la rutina de la vida cotidiana, lo abstracto y mensurable, en lo que se
convirtió el mundo. Son instantes en que la embriaguez del espíritu invade la
plenitud del Ser, la totalidad de la existencia; y entonces se Revela el
auténtico secreto del mundo. Son momentos de un relampaguear donde lo fugaz se
hermana con lo eterno, el ser humano se quita la máscara y radiante aparece el
rostro de la bondad. “Necesariamente esos ambientes y esos estados de ánimo habrán
de diferenciarse de los cotidianos; podrían ser, por ejemplo, oníricos”.
Los Evangelios tienen pasajes donde la
embriaguez del espíritu trasciende el duro hierro de los días; en ellos su
fruto es el alimento de una gran cantidad de seres humanos, reclaman su lugar
en la historia y en la vida. En los lugares donde el hombre tiene contacto con
lo sobrenatural la apariencia del mundo evanescente se disipa y da lugar al Ruha Jacode de Iahvé: el Espíritu de Dios.
El
hombre contemporáneo por estar inmerso en la algarabía de los lenguajes
digitales y bajo el hechizo de la imagen gráfica en movimiento, es incapaz de
percibir el auténtico secreto del mundo y la melodía del destino. La Gran ciudad con sus flujos urbanos, la
rapidez con que se presentan y lo fugaz con que se alejan; no permite que el
hombre se detenga a pensar los detalles de las cosas y los propósitos que éstas
persiguen. Es decir, el sentido oculto de las cosas, de la vida y del mundo. Separarse
un momento de la excitación nerviosa que vive la Gran ciudad significa alejarse de la monotonía y del ritmo de los
procesos, la velocidad y el automatismo.
Esto
sólo lo consiguen las conciencias despiertas y sensibles ante la magia de la
materia animada e inanimada; como los artistas, los poetas, los teólogos, los
escritores, saben mirar por debajo de los fugaces fenómenos de la realidad.
Saben mirar por “detrás de la melodía del ritmo del proceso”. Ellos se
convierten en voz de los que no tienen voz, en ojo avizor del que lo tiene
nublado por los ritmos de lo cotidiano y en consciencia juzgadora, o crítica
del orden existente.
Este
“tipo” de hombre:
Casi siempre en una sociedad
representan a los espíritus fuertes; ya que ejercen el poder absoluto de mando
ante las adversidades de lo elemental, el dolor o la muerte. Se convierten en
referentes éticos, políticos o sociales del mundo que les ha tocado vivir.