El lenguaje en el umbral de la civilización moderna

 

Antonio Mercado Flórez. Filósofo y Pensador.

Madrid-España a 18/02/2026

Sabemos que el lenguaje contiene y expresa en contenidos espirituales, la esencia del ser humano, del mundo y su realidad. Posibilita, entre otros, la comunicación con el Yo interior, las “formas” del arte, la cultura, la ciencia, la religión o la filosofía. También posibilita la comunicación libre, solidaria y fraterna en una sociedad democrática; y, a la vez, el buen entendimiento entre los miembros de una comunidad o la comunicación entre enemigos. Así, el lenguaje no es una mera evidencia sino la esencia de contenidos espirituales que comunican el pensar y la experiencia.

Giambattista Vico (pensador italiano del siglo XVIII), fue el primer filósofo que concibió la idea de cultura. Vico quería comprender la naturaleza del conocimiento histórico, de la historia en sí misma. Expresó que, comprender es ponerse en la perspectiva de aquellos que hablan a otros, a quien también nosotros podemos oír. Dijo que, rastreando la historia de las palabras, podemos rastrear la actitud hacía las cosas que expresan esas palabras, el papel que desempeñaron en las vidas de aquellos que queremos comprender. Este es el motivo de que la historia de los lenguajes tenga una importancia crucial. Lo mismo se puede decir de la historia de los mitos, del arte, de la ley o, de la religión.    

Por eso, el pensar es una forma del lenguaje y no una mera evidencia; una parte de la esencia del lenguaje en su expresión y forman un todo. Así pues, el lenguaje también puede convertirse en instrumento de las manipulaciones psicológicas, morales, ideológicas o, de odio del ser humano. Cuando los hombres no habitan su morada se convierte en utensilio de su voluntad. En otros términos, en voluntad de poder, de coacción, de dominio o, de muerte.

Entendido el lenguaje de esa manera, oscurece la verdad del ser y la esencia del hombre; incapaz es, de expresar el ente en cuanto ser del ente, o sea la naturaleza, el mundo y el fundamento de éste.

El lenguaje es azas misterioso, contradictorio, ambiguo, insondable, multifocal, y los hombres desde los tiempos remotos saben que edifica o destruye al ser humano. Quien ejerce el poder instituye un tipo de lenguaje y éste legitima la fuerza, el derecho y el poder. Como dijo Michel Foucault: el poder crea saber y el saber crea poder. No hay que olvidar que el lenguaje posibilita alcanzar lo sagrado y puro que mora en los cielos estrellados, también bajar a las cloacas del mundo y de la existencia.

Cuando el lenguaje se manipula en función de la ideología, del dogma religioso o secular, se falsea. La mentira reemplaza la verdad y pasa a la recamara del lenguaje. Así, al perder la mediatez con las cosas se oscurecen los contenidos espirituales que comunica. Asimismo, pierde su sentido evocador, mágico y trascendente. Al hacerlo obedece a la razón o, a los instintos; no a la esencia del hombre, lo que constituye la humanidad de ser humano y no inhumano.

Cuando el lenguaje pasa a la recamara, el espíritu de éste se mancha, se oscurece o, se envenena. Entonces sirve como instrumento de demagogia, de mentira, de simulación, del ejercicio del poder.

Porque la espiritualidad implica libertad e infiere al mismo tiempo, las preguntas fundamentales de la existencia y del mundo, ¿quién soy? ¿cuál es el sentido de la vida? ¿por qué vivo así y no de otra manera? ¿cuál es el lugar que ocupa el hombre en la sociedad y en el mundo? Si preguntamos por lo fundamental de la existencia –la libertad, la fraternidad, el respeto al otro, el amor, la dignidad, la solidaridad, etc.-, respondemos como una práctica espiritual.

Sabemos que el pensamiento es la actividad del espíritu de autorreflexión que busca el “significado”, en el sentido Kantiano. En La vida del espíritu, Hannah Arendt se refiere a éste “como la actividad del pensamiento y del juicio que puede iniciarse o detenerse según la voluntad del sujeto”. Además, las preguntas fundamentales de la existencia, se oponen a cualquier dogmatismo y, en particular, al religioso que ofrece respuestas sencillas y pide creer en ellas.

Estas preguntas sondean la condición humana que es la que da sentido a la vida, al mundo y su realidad.

En este orden, la falsedad del lenguaje en la modernidad toma “forma” y “contenido” en el Estado, la política, la economía, la religión, los instrumentos técnicos y la cultura. El técnico, el político, el banquero, no están a la altura para que el espíritu afluya a ellos. Porque este tipo de individuos es amante de los gustos gruesos o del exceso. “Casi siempre olvidamos que estamos asentados en humores. También el sudor y las lágrimas significan que la vida está activa en regiones hondas de la salud”.

En esta alta civilización técnica, de sociedad de masas y de cultura de masas, olvidamos que la vida no la abarca, los instrumentos técnicos, la ciencia, la economía, el Estado, las finanzas internacionales, sino que hay que mirarla con otros cristales. Mirar con los ojos de la sensibilidad, de la curiosidad, del alma o del espíritu, qué se oculta detrás del forro de los fenómenos. Por ejemplo, poner la técnica al servicio de las necesidades humanas (materiales, intelectivas, los saberes y las prácticas sociales), e ir al encuentro del sentido de la existencia.

En consecuencia, en el mundo moderno el hombre deviene en un proceso de simplificación de la existencia y quien está al borde del abismo sabe que “no faltan esfuerzos tendentes a ganar un mundo que tenga vigencia y valoraciones nuevas y más poderosas” -expresó en su día Jünger. 

Ahora, sí queremos comprender en la modernidad como vivían los seres humanos, debemos “comprender sus motivos, sus miedos, esperanzas y ambiciones, sus amores y sus odios, a quienes rezaban, cómo se expresaban a través del arte, de la poesía, de la religión. Somos capaces de hacerlo porque nosotros también somos seres humanos, y comprendemos nuestra propia vida interior en esos mismos términos” –dijo Vico. Ya que en la historia de la humanidad el hombre ha sido siempre todos los hombres, nos diferencia del de hace 30 o 20000 años, sólo un “saltito”.

Uno de los problemas del hombre moderno, consiste en que, la mayoría de las veces nos atenemos a los fenómenos, a las imágenes o a las cifras, que presenta el Gran Poder. En un mundo dominado por la materia y la futilidad, el ser humano es incapaz de transpirar y llorar, de verse a sí mismo como en espejo en su propio interior. “Desconoce que la vida tiene otras caras; así que lo húmedo en lo espiritual, como lo de jugoso, de musgoso, de frescor de bosque hay en la poesía. Y todo lo que en ellas hay de fontanal, sobreabundancia de imágenes y de palabras, en cuyo cause van flotando las partículas sólidas”.

Por tanto, en este mundo evanescente y fugaz, necesario es, que despertemos la curiosidad, la capacidad de asombro, de imaginación, de pensamiento y reflexión; porque estamos abocados a la disolución de los atributos de la existencia. En este orden, vemos la zona de la sentimentalidad, la subjetividad y la espiritualidad alejarse de los verdaderos requerimientos humanos. Y, esto es sumamente trágico para el futuro del hombre sobre la Tierra.

Uno de los umbrales que interesa en la actualidad nos dice: “En la morada de la palabra el hombre piensa”. No existe pensamiento sin lenguaje. Así, el lenguaje expresa modos de pensar y de actuar. Cuando el lenguaje no reside en el logos, se falsea y responde a algo exterior a la esencia que lo constituye. En esa estancia mora el odio, la mentira, la falacia, el disimulo, el engaño, la estafa, y, en términos políticos, el populismo, el nacionalismo, el autoritarismo, el demagogo, el fascista o el tirano.

En el Mundo del artificio en que vivimos necesitamos de un baúl de máscaras, porque la pretendida imagen interior de la propia naturaleza que llevamos de sí mismos es, de un minuto a otro, pura improvisación. Nos orientamos enteramente, por así decirlo, según las máscaras que nos son presentadas. El mundo es un arsenal de esas máscaras. Y sólo el hombre atrofiado, devastado, las busca como un simulacro en su propio interior. Porque la mayoría de las veces nosotros mismos somos pobres en este aspecto.

Por eso somos felices portando las máscaras más exóticas, la máscara del asesino, del farsante, del cuatrero, del violador, del dictador, del terrorista, del banquero, del político, del militar, del guerrillero, del paramilitar, del industrial, del empresario, del torturador, del hombre culto. etc. “Mirar a través de ellas nos encanta. Vemos el universo y sus constelaciones, los instantes en que hemos sido esto o lo otro de una vez”.

Así que, en la historia de la cultura occidental moderna, el compromiso con lo establecido como verdad y lógico, lo ratifica la historiografía o, el historicismo. Por eso somos habitantes del mundo de la falsedad y la mentira, de la simulación, porque la verdad reside en el olvido. Un espacio donde preferimos obedecer lo oscuro, lo enigmático, lo mítico, y no dejarnos guiar por la sentimentalidad, la imaginación creadora de “forma”, la sana razón o el tejido vivo de la estética de la existencia.

“Ahora, ¿en qué reside la grandeza de los hombres? En reconocer sus fuerzas en las propias derrotas” –dijo Walter Benjamín en Experiencia y Pobreza.

De ahí la importancia de la imaginación, la curiosidad, la libertad y el intelecto, para cuestionar lo “lógico”, lo que presenta el poder como verdadero e inamovible. En un ámbito como este, es importante la filosofía y el pensamiento crítico, porque posibilitan percibir, imaginar y pensar, el mundo que nos rodea. Aquí se trata de sacar a la luz el decir demostrativo, que Heidegger entiende por lenguaje, por habla.

Porque la esencia del hombre es enteramente lingüística y todo lo que hacemos o pensamos, desemboca en las corrientes espirituales del lenguaje. “El lenguaje es la casa del ser que ha acontecido y ha sido establecida por el ser mismo. El descenso a la subjetividad, que es un ascenso, conduce al hombre a la pobreza de la existencia” –al decir de Heidegger.

Así que, las condiciones de la existencia se develan en las esferas del pensamiento, del ser, la historia y el lenguaje. Porque la condición humana es una forma del lenguaje y del pensar apropiado que deviene a la verdad del ser y del lenguaje. Es el pensamiento y el lenguaje el que les da “forma” y “contenido”, esto es, sentido en los horizontes del mundo y de la historia.

 

 

                                                 LA LIBERTAD EN EL ÁMBITO POLÍTICO

 

Antonio Mercado Flórez. Filósofo y Pensador.

Madrid-España a 13/02/2026

El ser humano no puede olvidar, que libertad impregnada por la acción y el comportamiento teórico y práctico. Es en sí una especie de luz que eleva la acción política a transformar los procesos automáticos e históricos. Así, la libertad tiende a develar los fenómenos históricos en cuanto posibilita la acción política en la sociedad. Entonces, la acción es “obrar”. Un hacer circunscrito a la práctica política y a unas circunstancias históricas determinadas.

La libertad es la llama de la vela que alumbra los logros o los fracasos, en la praxis política. Ella siempre es un comienzo en el devenir de las acciones humanas y, en particular, de la política.

En cuanto la libertad es llevada a galope sobre la práctica política es histórica. Así queda preservada en la memoria y la rememoración. Pensando la existencia del hombre o los hombres, no sólo habitan la casa del ser, el lenguaje, sino también la morada de la acción política. Medimos el hacer político, la acción en la esfera pública por el rasero de los logros de su práctica, colmados de éxitos o fracasos.

Así pues, en esta alta civilización técnica, de sociedad de masas y de cultura de masas, Ernst Jünger piensa que, “se ha llegado a una concepción nueva del poder, se ha llegado a unas concentraciones de poder inmediatas, vigorosas. Para poder plantearles cara se necesita una concepción nueva de la libertad, una concepción que no puede tener nada que ver con los desvaídos conceptos que hoy van asociados a esa palabra.

Las corazas de los nuevos Leviatanes tienen sus brechas propias, que continuamente están siendo palpadas, y esa operación tiene como premisas una prudencia y una audacia de una especie nunca antes conocida. Así, uno se inclina a pensar que existen aquí minorías selectas que están iniciando la lucha en favor de una libertad nueva, una lucha que requiere grandes sacrificios; no es licito dar a esa lucha una interpretación que resulta indigna de ella.

Para encontrar algo parangonable con esa lucha es preciso dirigir la mirada a tiempos y lugares esforzados; por ejemplo, a los de los hugonotes o a los de las guerrillas que Goya vio en sus Desastres. Comparada con estas cosas, el asalto a la Bastilla, de la cual sigue alimentándose hoy la consciencia de libertad del individuo, no pasa de ser un paseo dominguero por las afueras de la ciudad”.

Pero, el quehacer de la política, su acción, teórica o práctica, se vale del lenguaje, del pensar y la libertad, para alcanzar lo que se propone. Bueno bien, ¿de dónde saca la libertad su fuerza y medida? ¿cuál es la ley de su hacer y decir? Por supuesto, de la esencia que la determina a sí misma y la impulsa a romper el cerco de los procesos automáticos y los procesos históricos. Es decir, la existencia de la libertad rompe con la multiplicidad de determinismos que la condicionan en sus diversas formas: el determinismo biológico o fisiológico; el determinismo social; el determinismo psicológico; o, el determinismo metafísico y teológico.

Podemos afirmar que, la acción es en cuanto destino de la libertad. Sin ésta la acción política se condiciona a los procesos históricos o al determinismo político. La libertad hay que blandirla como hace el guerrero con la espada; porque del manejo responsable de ella depende la justicia, la fraternidad, la convivencia pacífica, la educación, la cultura, los derechos humanos, la paz.

Por tanto, el advenimiento de la libertad trae consigo el evento de la acción política. Huir a refugiarse en lo siempre-igual no lo exime de peligros. El peligro adviene cuando la libertad posibilita que la acción entre en discordia con lo establecido como verdadero. Que amenace al Estado y sus instituciones, al poder o, a las minorías selectas que lo ejercen; o, que posibilite el pensar, el análisis, la crítica, de las relaciones de poder y de saber. Así pues, “la libertad contiene en sí el catálogo de las cosas posibles que siempre está ahí – para que una posibilidad salga escena es preciso que se la acepte”.

Ya es hora de desacostumbrarse a sobrestimar la política, la economía, la imagen o, los lenguajes digitales y, por así decir, no pedirles más de lo que pueden ofrecernos. En la actual precariedad y mediocridad del mundo, es necesaria más acción y más atención a los fines de la política y de los políticos. Por eso la política se encuentra en vías de descenso hacia la pobreza de su esencia; porque priman los intereses del partido y del Gran Poder, sobre el bienestar y el progreso de la sociedad.

Ahora vemos que las Grandes Empresas Tecnológicas (Amazon, Telefónica, Facebook, Instagram, X, Meta, etc.), se están convirtiendo en un nuevo Estado dentro de los Estados Modernos y, es sumamente grave para la libertad y la autodeterminación de los pueblos o las naciones. Ahora se trata de luchar contra un enemigo que nos vigila las 24 horas del día y se convierte en el Gran Hermano técnico y del mundo técnico, es decir, del técnico y del colectivo técnico.

Hannah Arendt piensa que, en los procesos históricos los períodos de libertad han sido relativamente cortos en la historia de la humanidad. Lo que permanece intacto en épocas de petrificación y ruina es, la facultad de la libertad misma. La capacidad de comenzar, que anima e inspira todas las actividades humanas. Y, constituye, por así decir, la fuente oculta de producción de las cosas grandes o bellas. Por eso la estética es la madre de la ética y de toda capacidad de juzgar.

La libertad no es una virtud del hombre, sino un Don supremo que el hombre entre todas las criaturas de la Tierra crea. Pero es a través de la acción, cuando devela la luz que se esconde detrás del forro de los fenómenos históricos. Si es verdad que la acción y el comenzar son esencialmente lo mismo, una capacidad para realizar milagros debe estar dentro del rango de las actividades humanas.

Así que, “está en la naturaleza de todo nuevo comienzo el irrumpir en el mundo como una “infinita improbabilidad”, pero es esto lo que en realidad constituye el tejido de lo que llamamos real. Esta “infinita improbabilidad” es válida para un nuevo nacimiento o interrumpir la lógica y la coherencia de los procesos históricos. De ahí que los sistemas totalitarios, detesten la venida de una vida nueva al mundo, por ser siempre un recomenzar. Un volver a empezar que esconde detrás de la voluntad y de la acción, del pensar y el lenguaje, la ruptura con lo establecido como dogma o verdad.

Seria superstición esperar milagros, “infinitas improbabilidades”, en el contexto de procesos automáticos sean históricos o políticos, aunque no estén excluidos. Además, la historia está llena de acontecimientos que el milagro, la “infinita improbabilidad”, ocurre frecuentemente. Ya que, por decir, los procesos históricos son creados e interrumpidos, por iniciativa humana por ser un ser que actúa. Y detrás de la acción se esconde la esencia de la libertad, que le posibilita actuar en múltiples esferas.

La libertad como hecho demostrable y la política coinciden y se relacionan entre sí como las dos caras de una misma moneda.

De ahí que lo impredecible y lo imprevisible se esperan como milagros en las esferas de la vida política. La diferencia decisiva entre las “infinitas improbabilidades”, sobre la cual descansa la realidad de nuestra vida terrenal, y el carácter milagroso inherente a esos eventos que establece la realidad histórica, consiste que, en el dominio de los asuntos humanos conocemos al autor de dichos “milagro”. Son los hombres quienes los protagonizan, quienes por haber recibido el doble Don de la libertad y la acción pueden establecer una realidad propia.

Una realidad que responda a las apetencias morales, espirituales y materiales; pero también, en la vida pública, la política, que la libertad y la acción tiendan a lo justo, lo bueno y lo bello. A un Estado democrático Social de Derecho que proteja y facilite a la sociedad la acción política y la libertad, como piedras angulares de la colectividad democrática y libertaria.

Porque el mundo común es el escenario de la acción y de la palabra; sin un ámbito políticamente garantizado la libertad carece de un espacio mundano en el que pueda hacer su aparición.

De ahí que, la libertad necesita de un mundo organizado políticamente en el que cada hombre libre pueda insertarse de palabra y obra. De lo contrario, será sólo una manifestación de la libertad interior o subjetiva de la persona humana o, tal vez, la libertad cercenada o secuestrada por el poder autoritario o el totalitario. Porque existe una concatenación entre el mundo común que comparten todos los hombres, la palabra y la libertad.

En este ámbito, el lenguaje no puede caer “al servicio de las vías de comunicación a modo de acceso uniforme de todos a todo, pasando por encima de cualquier límite”. Porque en la actualidad la objetivación del lenguaje en la comunicación rápida y simultánea, es lo único que perdura: efímero por sí misma se sostiene sobre el sistema general de la información, que hace de las noticias conmensurables de acuerdo al interés que el sistema administra.

Una de las tareas del pensar futuro consiste en desvelar el sistema general de la información, que está ligado a informar a los sujetos receptores, determinando su interés, y no a suministrar elementos para la conducción de la vida o la orientación en el mundo. Porque degradan la experiencia y la vida en común, de todos y cada uno de nosotros. En esta civilización de lo efímero los medios de comunicación o las redes sociales, le otorgan al individuo la objetivación de su existencia. Por eso la coherencia de la individualidad se quebrantó en nombre de lo fugaz de la vida.

La “opinión pública” decide lo “comprensible y lo desechable por incomprensible”. Además, degrada no sólo la esfera privada, sino que sustituye los hechos por opiniones falaces y vacías.

Se trata de tener presente que, la seducción que ejerce la opinión pública sobre el ser humano, se dirige a las pasiones, los sentimientos, los instintos, los mitos, las leyendas, los prejuicios, la conciencia, que los crea para legitimar el ejercicio del poder y del saber. De ahí que la opinión pública es efím

era como el artificio de la realidad que comunica. Esta tiene una relación intrínseca con la Cultura del artificio. El hombre en este ámbito debe dejarse interpelar por el ser.

Sólo así se le vuelve a regalar a la palabra y a la libertad, el valor precioso de sus esencias y al hombre, la morada donde habitar en la verdad del ser.

 

                           El poder de los algoritmos en la época contemporánea

 

Antonio Mercado Flórez. Filósofo y Pensador.

Madrid-España a 08/02/2026

Se piensa que la tecnología es un instrumento que sólo se utiliza para el confort, el bienestar individual o social, el desarrollo, el progreso, la industria militar, farmacéutica, automovilista; también se utiliza para causar dolor, angustia, sufrimiento y muerte (guerras nacionales, guerras entre naciones, terrorismo, intimidación, simulación, manipulación de la consciencia, coerción de gobiernos autocráticos, populistas y nacionalistas, etc.). A la vez se olvida lo que Martín Heidegger pensó, que el desvelamiento de la esencia de la técnica esconde tras de sí, la libertad. Es decir, la técnica brinda las herramientas para la libertad. El poder de la técnica no sólo hay que observarlo en su esfera negativa (causa dolor, sufrimiento, muerte), también posee una esfera positiva, posibilita que el hombre tome consciencia de sí y alcance la libertad debida a su nombre.

De ahí que la técnica se convirtió en la condición fundamental de la actualidad. El vestido del hombre actual es la técnica. Sucede que el brillo que irradia enceguece o entorpece al ser humano. Además, el hombre contemporáneo entrega su esencia y la libertad, a cambio de las facilidades técnicas. En las esferas del mundo técnico la verdad no tiene solidez, porque detrás de ella se esconde la Cultura del artificio: las máquinas, la velocidad, lo pasajero, los estados de consciencia manipulados, los espejismos del mundo y la realidad, la transcurrencia del tiempo, la simulación y lo que se denomina Civilización del algoritmo.

La técnica modula la percepción, la intuición, la atención, la experiencia, las ideas y posibilita la parálisis del pensamiento y del lenguaje. La técnica expresa un “tipo” de poder que determina las dinámicas sociales, políticas, económicas y culturales de la época. También como obedece al ejercicio del poder expresado en el Estado técnico y la autocracia tecnológica. Que amplifican un “tipo” de ejercicio del poder que ejerce su dominio, allende de las políticas implementadas en la corporeidad del ser humano.

Así que, el poder ubicado detrás de la esencia de la técnica no le interesa el cuerpo como campo de batalla, la tortura, la flagelación, la muerte; se interesa por la mente, las representaciones, las imágenes, las ideas, los sentimientos, que el hombre tiene de la realidad y del mundo, de sí mismo y del otro. De ahí en esta época de alto desarrollo técnico-científico, de sociedades de masas y de cultura de masas, se preocupa por la esfera interior del hombre: la estructura y funcionamiento de la mente, el espíritu, la conducta y las apetencias de la sociedad, las reflexiones del pensamiento, los valores éticos y morales del ser humano.

La técnica entonces incide en los procesos de cognición y de análisis crítico de la sociedad, de la realidad y del mundo.

Los que ejercen el Gran Poder Tecnológico tratan que los puntos de referencia no sean los valores eternos, la religión, el arte, la música, las literaturas, la poesía, la novela, la ética o la moral; sino el “Kitsch”, el espejo del mundo actual: la publicidad, el marketing, el consumo masivo, el lujo, las bellas materias, etc., que determinan la Civilización del espectáculo. Un mundo en que la tabla de valores lo ocupa el entretenimiento, donde divertirse, escapar de las responsabilidades, del aburrimiento, se establece como Phatos universal.

Detrás de la Civilización del espectáculo se esconden relaciones de poder: donde unas vidas encuadradas en la rutina de la vida cotidiana, deprimentes y embrutecidas, buscan la banalización de la cultura, la frivolidad y las redes sociales, el futbol, la proliferación del periodismo irresponsable, el que se nutre del chisme y el escándalo. Para sentirse bien y estar de acuerdo con los valores vigente de la sociedad.

Por tanto, las resonancias de la técnica no sólo implican al tejido social, sino que su proceso de expresión posibilita umbrales para percibir, analizar, criticar y pensar, el mundo y la realidad. La técnica no es un instrumento pasivo sino activo, que teje y desteje un campo de fuerzas en un sistema de relaciones sociales, políticas, económicas, militares y culturales, en constante configuración. Que obedece al ejercicio del poder de las Plataformas Digitales, la Praxis Política y las Esferas de la Economía.

La técnica no establece un espacio de verdades absolutas, posibilita campos fluidos en devenir, que estructuran y ponen en funcionamiento, relaciones de fuerza y de poder, cada instante, cada minuto, cada hora o, cada día.

Somos parte de una época en la que el ejercicio del poder no necesita de la fuerza física, la carne flagelada, la persuasión lógico-racional, la tortura; le basta con concatenar la conducta y los estados de consciencia colectivos. La curiosidad se estructura en flujos de imágenes o de palabras bacías de sentido, que manipulan la consciencia y la realidad. Así es como la realidad se diluye en la información y “no está dirigida a proporcionar elementos de orientación en el mundo como puede hacerlo el consejo, que apela a la libertad del otro, tanto en cuanto a la disposición a recibirlo como al uso que de él pueda hacer en orden a la situación que le concierne” –al decir de Pablo Oyarzun.

Que el Gran Poder Tecnológico manipula la atención de la información y la comunicación, que están dirigidas a “in-formar a los sujetos receptores, determinando su interés, que a suministrar elementos para la conducción de la vida y la orientación en el mundo”. Así pues, el ejercicio del poder no sólo induce, sino que manipula, la psiquis y la conducta de los seres humanos. Las narrativas centrales o multifocales que daban sentido al mundo y la realidad, ya no existen. Existen flujos informáticos, imágenes, que estructuran y ponen en funcionamiento, una realidad fluida y veloz que se regenera cada instante. 

Y “se sostiene sobre el sistema general de la información y la comunicación, lo único que es propia mente constante”.

Somos parte de un tiempo fragmentado donde unas pluralidades de narrativas compiten en el ámbito de la Cultura de lo efímero, por una representación de una verdad que no poseen. En este ámbito no existe la conversación entre las narrativas, sino enfrentamiento constante para establecer un tipo de verdad fugaz y veloz, como el relampaguear. Aquí la verdad y el simulacro se refractan para ejercer un “tipo” de poder: el Poder de las Plataformas digitales, las redes sociales y la IA.

En la Cultura de lo efímero no se trata de persuadir sino de encantar. Los algoritmos son dispositivos narrativos que narran historias fantásticas como verdaderas, ahí la ficción y la mentira superan la verdad. Son estratos de un profundo sueño que aletarga e hipnotiza al que los ve o los escucha, porque provienen de lo más profundo de la mente humana. Aquí entra en juego un “tipo” de poder que se vale de los instrumentos técnicos, las imágenes en movimiento y sus narrativas para dominar, vigilar o coartar al ser humano.

El sistema algorítmico trata que uno de ellos domine y someta las esferas y narraciones que se manifiestan en el espacio humano. Aquí la filosofía, la metafísica y la ontología, son derivaciones de ficciones deliberadas, que buscan el dominio del hombre, de la realidad y del mundo. Los algoritmos no se preocupan por establecer verdades, sino encantar y seducir. El encantamiento es una de las ramas de la literatura fantástica o del amor o de la amistad, no de la verdad. Porque ésta última pertenece al ámbito de las ciencias sociales, experimentales o positivas.

Las redes sociales amplifican la pos-verdad y la normalización de la desinformación, ya que el término pos-verdad incorpora la intensión de engañar, porque utiliza medias verdades, bulos, mentiras y calumnias, que buscan establecer un tipo de poder que responda a los intereses de los poderosos: las Grandes Compañías Tecnológicas y a los Estados Modernos Tecnológicos. También a los Gobiernos populistas-nacionalistas autoritarios, que responden a los lenguajes algorítmicos: la mentira y la seducción.

Por eso Internet y las redes sociales no exaltan la verdad, sino el número de seguidores y la pertenencia a grupos sociales que validan nuestra identidad desde fuera. Así, la normalización de la pos-verdad como instrumento de poder político y económico, tiene como punto de mira los espacios donde se cultiva la reflexión, la crítica y el raciocinio como instrumentos para resolver los problemas de la sociedad: las universidades, los colegios, los centros de investigación, las humanidades y los museos.

Esos espacios que posibilitan reflexionar sobre la moral, la libertad, la autenticidad y la restauración del tejido vivo de la existencia, la realidad y el mundo en general. Son objetos de crítica y de burlas por las narrativas de la pos-verdad, que obedecen al Gran Poder Tecnológico, Político y Militar.

Así que, el sistema algorítmico atrae el flujo de agentes y narraciones, que ofrece la sociedad y el poder, a uno de ellos. En este universo de variables no se trata de convencer, sino de dominar e inducir las pulsiones anímicas del individuo y la sociedad. Pero, no podemos olvidar que detrás de los fríos pliegues del vestido de los algoritmos, se esconden relaciones de fuerza o de poder, de dominio o de manipulación. Somos seres manipulados por las imágenes y las narrativas, que las antenas de los dispositivos técnicos hacen circular por encima de la atmósfera de la Gran ciudad, los pueblos y veredas del mundo.

En el mundo de los algoritmos se trata de apropiarse de sus engranajes, su estructura de funcionamiento y lógicas internas, para posibilitar desde adentro formaciones discursivas y reflexiones críticas sobre el poder y el saber, que establecen como verdad. El desvelamiento del ejercicio del poder es, uno de los principios del pensar futuro. No se trata de oposición frontal a las narrativas y las imágenes de los dispositivos técnicos, de los algoritmos, sino que de sus tripas salga una reflexión crítica sobre el Gran Poder Tecnológico, que se oculta detrás de los algoritmos.

Asimismo, se trata que la intuición, la percepción sensible, las reflexiones del pensar, posibiliten navegar con enjambres de imágenes y de palabras, entre una pluralidad de realidades que generen una reflexión sobre el mundo y el tejido vivo de la existencia. Que las alucinaciones que crean los relatos y las imágenes en movimiento, no paralicen la capacidad de asombro, la curiosidad, el análisis y la crítica de la vida y de la sociedad.

Se trata de crear espacios de pensamiento donde las narrativas puedan emerger desde las profundidades de la naturaleza humana y, crear conductos que posibiliten entender el mundo y la realidad. No se trata de construir narrativas que se establecen como última verdad, sino que se entretejan y posibiliten entender, comprender, analizar y criticar, el tiempo que vivimos.

Lo importante del pensar futuro y la reflexión crítica consiste en que, no es indiferente a la verdad, porque en la época actual el Gran Poder Tecnológico, Político y Económico, construye, sanciona y valida un “tipo” de verdad, en los ecosistemas sociales, culturales o militares. No se trata de ocultar los mecanismos de poder o de saber, de manipulación, vigilancia o coerción del ser humano y las sociedades. Sino de develar procesos sociales, políticos o culturales, que de otro modo no se develarían.

En los procesos de saber-conocimiento, formación de relatos y experiencias compartidas, no se trata de ocultarlos desde los dispositivos técnicos o algoritmos, sino de develar la esencia que seduce y adormece a las colectividades. ¡Despertar! ¡Despertar! De su sueño invernal y posibilite la vigilia entre la aurora y el atardecer, para que las imágenes y las narraciones develen su verdadero rostro.

Su fuerza consiste en iluminar los mecanismos de poder actuales, que adormecen la consciencia y la capacidad reflexiva sobre la realidad y el mundo que vivimos. Además, de ofrecer una caja de herramientas nocionales, conceptuales y de experiencias compartidas, que posibiliten la reflexión crítica sombre el tejido vivo de la existencia individual y colectiva. Así que, la tarea del pensar futuro sobre los dispositivos técnicos y los algoritmos, consiste en ir quitando las capas que el Gran Poder ha establecido durante mucho tiempo.

La IA generativa y los sistemas socio-técnicos complejos están articulando sociedades que responden a la velocidad, la simulación y al artificio de las comunicaciones, para refractar un “tipo” determinado de poder. La simulación, la velocidad y la percepción fragmentada de la realidad y de la vida, son la condición fundamental de nuestra época. Sí las imágenes son más fuertes que las palabras, no necesitan ser traducidas, su relampaguear en la consciencia vasta.

Así como las ideologías nublan la imaginación, la capacidad de asombro, de análisis y de crítica, porque no distinguen la verdad de la manipulación y la simulación. Como dijo Jean Baudrillard: “La simulación no es una copia de lo real, sino lo que la remplaza”. La Cultura de lo efímero y la Civilización de los algoritmos, la simulación y la manipulación que ejerce el Gran Poder Tecnológico, se entrelaza con la sugestión y el control de la consciencia colectiva y, se apropian de la atención y la reflexión crítica de la sociedad. Convirtiendo a la colectividad en receptores y consumidores, de los medios de información, las redes sociales y los algoritmos de IA.

Estamos en los umbrales del paso del logos natural al logos del artificio o digital, que expresan los “Grandes Modelos de Lenguaje”. Preguntamos, ¿Qué son los grandes modelos de lenguaje? ¿Qué son los LLM? Son categorías de modelos básicos entrenados sobre inmensas capacidades de datos, que los hace capaces de comprender y generar lenguajes artificiales.

A la vez, crear tipos de contenidos para realizar una multiplicidad de tareas básicas en la vida laboral y cotidiana de las personas. Por eso empresas como IBM llevan años implementando LLM en diferentes niveles para mejorar sus capacidades de comprensión de los lenguajes naturales y procesamiento del lenguaje natural. Además, se implementan en los modelos del automatismo, los algoritmos, las redes neuronales y, en la arquitectura como sistemas de IA.

Además, aunque estemos inmerso en el devenir histórico en el que las máquinas, el automatismo, la velocidad y la IA generativa, determinan procesos en la vida privada y pública, laboral y educativa, científica y cultural, las categorías léxico-gramaticales, la semántica y el vocabulario de las lenguas naturales, son fundamentales para comprender, analizar y conocer, el papel del hombre en el mundo y la realidad. Sabemos que lo que define al hombre es, el lenguaje. De ahí que la experiencia, el pensamiento y el conocimiento, sean formas del lenguaje.

Así que, los modelos de lenguaje artificial, no han alcanzado la profundidad y la altura de las conjunciones lingüísticas, las gramáticas heredadas y la sintaxis de las lenguas naturales. En consecuencia, los instrumentos especulativos del ser humano, no se pueden sustituir por bases de datos y lenguajes de programación. Porque la lengua no es sólo un instrumento de comunicación, sino también de expresión y afirmación de la personalidad y la comunidad.

Se accede a la vida espiritual y mental, cultural y social, a través de la lengua. Hans-George Gadamer dijo: “El lenguaje nos precede y nos ofrece una acepción del mundo característica”. La lengua es una “forma” de la naturaleza del Ser, que nos identifica con una comunidad o, una nación.

 

 

 

 

                                             

                                  EL MIEDO EN LA ÉPOCA ACTUAL

 

Antonio Mercado Flórez. Filósofo y Pensador.

Madrid-España a 07/02/2026

El Estado, el “dragón de mil escamas”, Leviatán, no es el único ser que habita el desierto y, lo puebla con sus espejismos. Sino que en los últimos espacios de tiempo se han levantado de sus tumbas poderes antiquísimos, y en nombre de la religión o de la lengua, la cultura o la nación, tratan de apoderarse de las vidas humanas. El miedo, en efecto, puede verse como una de las figuras en las que se encarna, la “angustia cósmica que retorna”; pero también el instrumento adecuado para el “gran despliegue del poder”.

En nombre del terror, del sufrimiento, de la angustia o del miedo, los Estados contemporáneos coartan la libertad, la autonomía de la voluntad, las reflexiones del pensamiento, el sentido estético de la existencia; para que el saber o la experiencia enriquecedora, se reduzcan sólo a una “selecta minoría”. Esa que responde casi siempre a los “cuadros de mando”, dispersos en las redes globales. Al Poder Tecnológico (las Grande Compañías Tecnológicas y de la Información) esparcidos en las redes globales, lo testifica a nivel mundial.

Además, el miedo del hombre contemporáneo no es ajeno al desarrollo de los procesos o, a la estructura económica del Gran Poder Tecnológico. El automatismo, por ejemplo, no se torna terrible hasta que no se revela como una de las modalidades de la fatalidad, como su estilo. Donde la angustia o el miedo alcanzan su nivel más alto, es en las sociedades con un alto desarrollo tecnológico. Se difunden a través de redes o de imágenes gráficas en movimiento, que resultan ser más eficaces que las palabras.

El miedo económico, a la otredad, al ritmo de las lenguas sonoras, al color de la piel, a la religión diferente, a la disensión del pensamiento sistemático, lo justifica. “La simple necesidad que la gente siente de observar varias veces al día noticias –dice Jünger– es ya un signo de angustia; la imaginación gira y gira y de esa manera va creciendo y paralizándose. A lo que se asemejan todas esas antenas que hay en las ciudades gigantescas es al cabello erizado. Constituyen una invitación a establecer contacto con demonios”.

El miedo y el demonio se configuran en rostros diferentes: el hambre, el desempleo, la violencia, la guerra, el odio, el racismo, el sufrimiento, el derramamiento de sangre inocente, la soledad, la prostitución o, la drogadicción, etc. Y, en efecto, sólo son figuras del Gran miedo de nuestra época. Dice Jünger al respecto: “El gran mecanismo político no es lo único que mueve a sentir ese miedo. Hay además una cantidad de angustias particulares. Ellas traen consigo la incertidumbre y ésta deposita siempre su esperanza en médicos, en salvadores, en taumaturgos. Todo puede convertirse, efectivamente, en objeto de miedo. Y esto es uno de los signos indicadores de la catástrofe, un indicador más diáfano que todos los peligros físicos”.

El miedo se convirtió entonces en uno de los síntomas más evidentes de cuán frágil y deleznable, es la vida humana. La perplejidad, la desesperanza, la soledad, el caos, la inseguridad, la violencia o las guerras actuales, son las máscaras que toma el miedo de nuestra época. Pero uno de los más siniestros, es el que instauran los instrumentos técnicos y la nueva voluntad de poder. Porque se sitúan más allá de la esperanza y su incidencia trascendente y sobre temporal, arremeten contra la vida del ser humano sobre la Tierra.

Preguntamos, “¿es posible librar del miedo al ser humano?”. El miedo no sólo es uno de los síntomas más importantes de nuestro tiempo, sino uno de los que determina el carácter de nuestra época. También uno de los temas de la literatura, del arte y la poesía de nuestro tiempo. Quien es capaz de vencer el miedo se levanta sobre los escombros de la desesperanza, el sufrimiento y el dolor. Ya que el miedo se convirtió en el tormento del hombre contemporáneo; la fuerza que paraliza la energía vital del ser humano. A su vez, la persona que se libra de él, es mucho más importante “que proporcionarle armas o que proveerle de medicamentos. El poder y la salud está en quien no siente miedo”.

Desde los “cuadros de mando” tratan de despojar a los seres humanos de la seguridad de sí mismos y de la libertad. También de la capacidad estética de la existencia individual. Así, cuando el hombre desnuda sus defensas y queda a merced de fuerzas que lo desbordan, está batido. Ahora bien, quién vence el miedo vence los peligros amenazadores que lo acechan, el terror que se legitima en la fuerza y los espejismos de la vida cotidiana.

Si el hombre es capaz de dialogar consigo mismo, “continuará teniendo al miedo como su gran interlocutor en el diálogo”. Sin embargo, el papel del hombre ha de ser neutralizarlo o vencerlo, aunque no lo haga del todo. De esa manera levanta el vuelo como el Cóndor de alas de fuego y pico de estrellas, sobre todo impedimento o coacción para ser un hombre libre. En él se configura la antigua libertad con el traje propio de la época contemporánea. La libertad sustancial, primitiva y elemental que despierta a la vida, dispuesta a luchar contra los espejismos de poderes antiguos y las ilusiones de la tecnología.

Si el hombre reduce el miedo al diálogo no sólo puede tomar la palabra (deja de imaginarse que está batido), sino que restablece la libre decisión. Es uno de los problemas que enfrenta el hombre contemporáneo, ¿de qué se vale para recobrar la palabra o, la autonomía de la voluntad o, las reflexiones del pensamiento? Si los instrumentos técnicos (medios masivos de comunicación, Internet, mundo digital, imagen en movimiento, etc.), y la nueva naturaleza del poder, ocupan ahora su lugar.

Se constata entonces que en la vida se establece una lucha tenaz entre las potencias de la luz y las tinieblas. “En el primer caso –dice Jünger–, el camino va ascendiendo hacia reinos que están en las alturas, hacia la muerte en sacrificio o hacia el destino de quien sucumbe con las armas en la mano; en el segundo caso, el de las tinieblas, el camino desciende hacia los hondones de los campos de esclavos y los mataderos, donde unos hombres primitivos se asocian criminalmente con la técnica. En este último caso no hay destino, lo único que hay son números. O bien poseer un destino propio o bien tener el valor de un número: esa es la disyuntiva que hoy nos viene impuesta a todos y cada uno de nosotros, impuesta ciertamente a la fuerza; pero el decidirse por lo uno o lo otro es algo que cada cual ha de hacer por sí sólo”.

Ahora se trata que el individuo recobre la palabra y la libertad. O, dicho, en otros términos, “de lo único que el hombre sale garante ahora es de sí mismo. Y es ahora cuando se convierte en el antagonista de Leviatán, más aún, en su domeñador, en su vencedor”.

El Mundo Actual se ofrece, inagotable, a nuevas búsquedas; y dar el mérito debido al hombre de carne y hueso. Al que sufre, porque es en el sufrimiento, el dolor, la miseria y la muerte, donde se “constituye el verdadero enigma de la vida humana”. El lugar donde Dios se manifiesta en justicia y amor. Para el mito y la tragedia, “la razón del sufrimiento ha de buscarse en la culpabilidad del hombre, del héroe”; al respecto el monoteísmo establece que el sufrimiento deje de aparecer como algo individual y se convierta en la expresión de “la crisis social del género humano”.

En la Edad de la Tecnología, de la Ciencia, del Titán y del mundo del titanismo, se trata, que la vida, abone el camino para el advenimiento de los dioses; y el ser humano deje tras de sí la degradación moral de la existencia. Para que se disipe la atmósfera gris, desesperanzada que hondea sobre él, y de paso al encuentro consigo mismo o, a los fragmentos de Absoluto. Eso solo lo puede alcanzar un “hombre fuerte en el espíritu”. “Estamos refiriéndonos a la persona libre, tal como fue creada por Dios. Ese hombre no representa una excepción, no es una minoría selecta. Antes, al contrario, se halla oculto en el interior de todos y cada uno de nosotros”.

Este hombre es el desgarrado y solo de la Gran ciudad, los pueblos y los campos del mundo. Que necesita hacer realidad “la libertad que le ha sido otorgada. Para eso es preciso prestarle ayuda –y se le ha de prestar con el pensamiento, con el conocimiento, con la amistad, con el amor”. Porque en la civilización de la Gran ciudad, no sólo se habla la lengua del progreso, sino que encarna el rostro de la miseria y el carácter de la “crueldad”. En este umbral de la existencia individual, se ubica el humanismo cristiano o, el judaísmo mesiánico, porque dotan al hombre de una fuerza interior que lo compele a trascender el marco de la historia. Y cuando lo logra descubre la potencia moral que mora en él, o tal vez, el amor de Dios.

Además, “su personalidad omnicomprensiva de todas las vidas individuales”; la figura que el Hijo de Dios se haya hecho hombre y, que Dios viva y muera por amor al hombre.

Por eso el ser humano es capaz de desvelar el ritmo superior de la historia; el ritmo donde se “redescubre a si mismo periódicamente”. En el devenir de la humanidad han existido poderes, que “quieren colocarnos sus máscaras propias, poderes que unas veces son totémicos, y otras mágicas, y otras técnicas”. En este orden de cosas, existen épocas que han sumido a los hombres en una degradante miseria moral, cuando sus vidas son arrastradas a la más espantosa destrucción.

Hasta ahora, la “fascinación de potentes ilusiones ópticas, o auditivas”, generadas por los instrumentos técnicos, presentan al hombre de hoy, como un simple grano de arena en el desierto. Pero olvidamos que todos los aparatos -los inventos técnicos, la ciencia, la IA-, son sólo el “decorado del teatro colocado por una imaginación inferior”. Olvidamos, que el creador es el hombre de carne y hueso y, es él a quién le corresponde configurar un sentido nuevo a la existencia. “Es posible hacer saltar las cadenas de la técnica; y quien puede hacerlo es la persona individual”.

Existe la esperanza que el espíritu del humanismo de la cultura occidental, debe levantarse sobre la hipocresía, la crueldad, la violencia, la guerra, la banalidad de la muerte y de la vida. Para dignificar el mundo y la existencia individual. Desgarrados por el anti-humanismo y la animalidad política del siglo XX y principios del XXI, se levantará soberano, libre, sobre las oscuras fuerzas de la desesperanza, del odio y el dolor.

Porque no son sólo instrumentos de catarsis, sino también de interrogación y evidencia del mundo que vivimos. Son el ojo crítico y avizor, contra el lenguaje que espera comunicarse de un modo establecido y ser recompensado socialmente. Como el lenguaje político, por ejemplo. En este orden, las herramientas que contribuyen ahondar la Gramática de la vida y precisar la condición humana. Ruptura la frontera del tiempo y del espacio, porque somos animales fronterizos. Contribuyen, a la vez, a desenmascarar el Gran miedo de nuestra época.

Quizá irradien “una luz mágica y sobre natural”, -como dijo Baudelaire-y, resalten sobre “la oscuridad natural de las cosas”.

 

 

 

 

                                    El Totalitarismo Actual
 

Antonio Mercado Flórez.

Madrid-España a 5/02/2026

Es importante no olvidar la historia y la política de Occidente. Porque la memoria y la rememoración de los hechos y las acciones humanas, posibilitan el enriquecimiento de la experiencia, las reflexiones del pensamiento y la mirada del tejido estético del individuo y las sociedades. También facilitan percibir, el horror, el dolor, el sufrimiento y la muerte, y mirarlos por la rendija de la naturaleza humana.

El poder totalitario trata de controlar el lenguaje, las acciones, la libertad y el pensamiento. Porque para cualquier régimen fascista, autoritario, fundamentalista, nacional-populista, de extrema derecha o, de extrema izquierda, significa apropiarse de la lengua y la estructura psíquica de las personas. Significa el control de las esferas cognitivas, de la experiencia, la realidad y el mundo.

Sabemos que todo régimen totalitario trata de eliminar la agudeza de la sensibilidad, la crítica de la sociedad y la libertad. Porque la disciplina, la estandarización, la homogenización, la degradación de la autoestima, son fundamentales para su supervivencia. En cambio, en las democracias parlamentarias esta función la cumple el mercado de masas, la tecnocracia, la publicidad, el sistema financiero, el consumo, el lujo, los mass-media o, las redes sociales o, la Inteligencia Artificial generativa. Se trata en última instancia, de alcanzar una sociedad disciplinada, homogénea, que maneje criterios comunes y responda al tópico común.

En este orden, las investigaciones que tratan del lenguaje han de contribuir a desenmascarar el complejo mundo de la Red: los lenguajes digitales, las imágenes gráficas en movimiento, las redes sociales, los medios digitales de comunicación de masas o la Inteligencia Artificial generativa. Porque detrás de cada uno de ellos se esconde la voluntad de poder, de dominio, de coerción, de vigilancia y de control, que responde al Poder Total.

Aldous Huxley y George Orwell, el asunto que tratan estos dos autores, “es que el avance del cálculo y de su aplicación práctica hace imparable la transformación de la sociedad en puras cifras o números”. O, “tendemos inexorablemente a ser números”, almacén de objetos de existencias, vigilados, controlados o, coercionados, por el Poder Total y los instrumentos técnicos. Parece que estuviéramos destinados a ser despojos de fuerzas que nos trascienden. O, tal vez, objetos de existencias consumibles o desechables.

Ante la crisis de la política y la filosofía de la historia, Hannah Arendt cree que es necesario percibir los valores del ser humano: la vida, el amor, el dolor, la libertad, la fraternidad, etc., ya que hacen parte de la esfera política y la historia. De ahí que se pregunte, ¿cómo es posible vivir en el mundo, amar al prójimo –o incluso tú mismo- y no aceptas quién eres? El totalitarismo es un fenómeno histórico y político de principal importancia, así se convierte en objeto de reflexión académica, periodística y filosófica.

Pone en la esfera social, el protagonismo de las masas; el surgimiento de un nuevo sujeto histórico y su relación con las élites. De ahí que porte en sí unos rasgos que lo determinan: en él todo se presenta como político -el orden jurídico, el económico, la inmigración, el color de la piel, la esfera científico-técnica, la educación o la Cultura. En el totalitarismo todas las cosas se vuelven públicas. Para comprender su fenómeno en la sociedad, hay que hacerlo en su Cultura.

Además, la experiencia en que se funda el totalitarismo es la soledad. Porque ésta brota en la ausencia de las demás personas; la soledad es ausencia de identidad, porque ésta se manifiesta en relación con los demás. La soledad que caracteriza a la vida humana encuentra en la política totalitaria su complemento en el aislamiento. Con el totalitarismo empieza para el hombre una nueva etapa de soledad, porque “padece cada vez más a causa de la sociedad; también esta empieza a desmoronarse”. En fin, lo que “desea la persona individual es liberarse”.

Así, el totalitarismo tiene como objeto destruir la vida privada e incrementar el desarraigo del hombre respecto al mundo, ya que anula el sentido de pertenencia a éste. De ahí que profundiza la experiencia de la soledad. Exalta el individualismo gregario que “comprime los unos contra los otros, y cada uno está absolutamente aislado de los demás”. Se convierte en una característica fundamental de organizar a las masas. Lo que caracteriza a las masas es, ser puro número, mera agregación de personas incapaces de integrarse en ninguna organización basada en el término común: “Las masas […] carecen de esa clase especifica de diferenciación que se expresa en objetivos limitados y obtenibles”.

Como expresó recientemente Juan Gabriel Vásquez en el periódico El País de Madrid-España: “Por supuesto que no se referían a la represión de todos los días, la persecución de la disidencia y el terror político, ingredientes predecibles de todo totalitarismo. Se referían más bien a las novedades que Orwell entendió mejor y antes que el resto de los intelectuales de su tiempo: la falsificación de la Historia, la mentira organizada y el lavado de cerebros, toda la capacidad de los totalitarismos para transformar la realidad hasta dejarla irreconocible, o para distorsionar nuestra percepción hasta hacernos dudar de nuestros propios ojos”.

Ahora bien, ¿de qué instrumentos se sirve el poder totalitario? La mentira, la ignominia, la delación, el odio, la discriminación, el miedo, la xenofobia, el racismo, la inseguridad, la violencia, la guerra, la amenaza y la falta de novedad. Entonces, ¿cuál es la lógica profunda del totalitarismo? Posibilitar pensar tales dimensiones como efectos. Si se accede a ellas se revela el mal radical; el mal absoluto que invade la totalidad de la vida humana. En el totalitarismo el catálogo de las cosas posibles está siempre ahí –para que una posibilidad salga a escena es preciso que se la acepte. En él todo puede ser destruido, todo es posible. Como dijo David Rousset: “Los hombres normales no saben que todo es posible”. Así que: “El totalitarismo deja a la persona singular en la estacada”.

El totalitarismo aísla a las personas para que se incapaciten para actuar, las sume en un vacío existencial, un desgarramiento de la voluntad, del pensamiento, de la fuerza y del poder. Por eso “busca no la dominación despótica sobre los hombres, sino un sistema en que los hombres sean superfluos”. Busca un hombre solo, aislado, insolidario, desprotegido, sustituible, vacío, gregario, numerificado y objetivado. Que responda a la norma, la ley, al orden, la publicidad, la ideología, al Sistema, la Estructura, los ideales del Estado fascista. Se centra en la superficialidad de los actos humanos, sin conexión alguna con la profundidad de sus motivaciones.

En el totalitarismo trumpista no existe la individualidad, ni el proyecto común, ni el telos plural. Porque estas acepciones necesitan de la esfera social, esto es, de las relaciones políticas, económicas, sociales o culturales. Que en el totalitarismo el ser humano es incapaz de alcanzar, porque todo está mediado por el Estado, las instituciones, la ideología, la masa, que niega los principios de la Ilustración: la libertad, la solidaridad, la fraternidad y la otredad. Por eso, el totalitarismo se contrapone al Estado democrático Social de Derecho. Él representa la estructura y la función del Estado Total.

En el sistema totalitario “el hombre del montón es un hombre de la masa, y la característica principal del hombre-masa no es la brutalidad ni el atraso, sino su aislamiento y su falta de relaciones sociales”. El poder no consiste en la instrumentalización de la voluntad plural o social, para alcanzar unos fines determinados, sino en la formación de una voluntad común orientada al entendimiento. Una voluntad que pone en el centro de las relaciones comunitarias al dialogo. 

En una sociedad democrática “el poder se deriva de la capacidad de actuar en común”. En la voluntad de dialogar en común. “El poder surge allí donde las personas se juntan y actúan concertadamente”. La política en tanto que disciplina contiene en su telos un fin práctico: la conducción de una vida buena y justa en la esfera social.

Hannah Arendt dijo: “La dominación totalitaria como un hecho establecido, que en su carácter sin precedentes no se puede aprehender mediante las categorías habituales del pensamiento político y cuyos “crimines” no se pueden juzgar según las normas de la moral tradicional ni castigar mediante la estructura legal de nuestra civilización, rompió la continuidad de la historia de Occidente [...] La ruptura de nuestra tradición es hoy un hecho consumado”. 

Sabemos que “la ruptura nació de un caos de incertidumbres masivas en la escena política y de opiniones masivas en la esfera espiritual, que los movimientos totalitarios, merced al terror y la ideología, hicieron cristalizar en una nueva forma de gobierno y dominación”. La ruptura se manifiesta en la historia de Occidente como catástrofe. Catástrofe de la cultura y la civilización, las categorías políticas, la moral y la ética, el orden jurídico de la civilización occidental, consuman la ruptura con nuestra tradición.

“El hecho real de la dominación totalitaria va mucho más allá de las ideas más radicales o más aventuradas” de los pensadores modernos, como Marx, Kierkegaard o Nietzsche. Ellos “desafiaron las premisas básicas de la religión, del pensamiento político y de la metafísica tradicionales”; sin embargo, no ocasionaron la ruptura en nuestra historia. “La dominación totalitaria como un hecho establecido […] rompió la continuidad de la historia de Occidente”. 

Rompe con la tradición del pensamiento político occidental y las normas de la moral, la cultura y la civilización. El propio hecho marca la división entre la época moderna y la estructura del siglo XX. “Que llegó a la existencia a través de la cadena de catástrofes ocasionadas por la Primera Guerra Mundial”. El totalitarismo no sólo rompe con “el hilo de la continuidad de la historia, sino también con la autoridad y las creencias del pasado”.

Ni Marx, ni Kierkegaard, ni Nietzsche; que se rebelan contra la tradición no son responsables “de la estructura y las condiciones del siglo XX”. Además de ser un juicio irresponsable, injusto y peligroso, no responde a la realidad histórica. La grandeza de ellos consiste en que “percibieron su mundo como un ámbito invadido por nuevos problemas e incertidumbres que nuestra tradición de pensamiento era incapaz de enfrentar”. Sin embargo, rompen el orden de las cosas, los valores y los rasgos que nos identifican como Cultura y Civilización.

Según Arendt, el totalitarismo no debe nada a ninguna parte de la tradición occidental, sea germana o no, sea católica o protestante, sea cristiana, griega o romana. Nos gusten más o menos Tomás de Aquino, Maquiavelo, Lutero, Kant, Hegel o Nietzsche […], lo cierto es que ninguno de ellos tiene la más mínima responsabilidad por lo ocurrido en los campos de exterminio. En términos ideológicos, el totalitarismo comienza sin ninguna base en la tradición, y convendría tomar conciencia del peligro que entraña esta negación de toda tradición, que fue el rasgo principal del nazismo desde su comienzo. 

Arendt cree que el nazismo no tiene ningún basamento en la tradición del espíritu alemán ni europeo. “Las propias atrocidades del régimen nazi deberían habernos puesto sobre aviso de que aquí nos enfrentamos a algo inexplicable incluso en relación con los peores períodos de la historia. Y es que nunca antes ni en la historia antigua ni en la medieval ni en la moderna, se había desarrollado semejante programa explícito de destrucción, jamás dicha destrucción se había ejecutado mediante un proceso altamente organizado, burocratizado y sistematizado”. 

“Muchos signos premonitorios anunciaban la catástrofe que amenazaba la cultura europea desde hacía más de un siglo, y que Marx previó, aunque no la describió correctamente, en sus famosas palabras sobre la disyuntiva entre socialismo y barbarie”. Una catástrofe que no sólo destruyó las obras más insignes del espíritu europeo, la tradición y la cultura, sino que “se hizo visible en forma de la más violenta de la destructividad jamás experimentada por las naciones europeas. En ese momento, el nihilismo cambió de significado”. 

El totalitarismo trumpista se basa en “la embriaguez de la destrucción como experiencia real, cayó en el estúpido sueño de producir el vacío”. Esta devastadora experiencia se refuerza enormemente en la policía política del ICE, la agencia de persecución de inmigrantes convertida en una fuerza paramilitar de odio, exclusión, violencia y terror de Estado. Que actúan amparados en la impunidad y el apoyo del poder ejecutivo de Estados Unidos. Para que las masas y el hombre común acepten lo que que hace se vale de algunos medios de información, las redes sociales, la manipulación del lenguaje y de las imágenes. Cambia la realidad por la falsedad, la verdad por la posverdad, y de un lenguaje sin sentido ni contenido. Los inmigrantes, las minorías étnicas, los negros y los blancos empobrecidos, están en un completo desamparo y pasividad en el ámbito de una sociedad aparentemente normal.  

No hay que olvidar que, “los nacionalistas de todo pelaje y los predicadores del odio”, en la historia reciente de Occidente, han sido colaboracionistas del fascismo. Y estas acciones han quedado registradas y “probadas a ojos de poblaciones enteras”. Ahora, con el desmembramiento del Estado-nación y lo que simboliza para los europeos y los norteamericanos, la lucha contra el fascismo trumpista se convierte en “piedra angular”, para la consecución de la libertad, el respeto de los derechos humanos, la dignidad y la vida de las personas.

En mi texto Sobre el dolor, el sufrimiento y la muerte, expreso que, después de la Segunda Guerra Mundial, Europa y la civilización occidental, vivió una época de prosperidad y seguridad relativa. El Estado de Bienestar en Europa posibilitó que gran parte de la población tuviera una vida digna. Se extendió la cobertura de la educación, la saludad universal y la asistencia social a gran parte de la población. De esa forma, el dolor, el sufrimiento, la discriminación y la inseguridad, fueron trasladados a la periferia de los barrios de la Gran ciudad. Ahora bien, los problemas fundamentales del ser humano que componen el tejido vivo de la existencia no se tocaron ni resolvieron. Además, ¿qué tipo de felicidad, de bienestar espiritual o material trajo el Estado de Bienestar?

Los problemas que surgen como productos intelectuales del estado particular de las tecnologías de su tiempo, de las relaciones de propiedad y, por tanto, de las relaciones sociales permanecen sin resolver. Es más, los conceptos fundamentales del hombre –la justicia y la injusticia, lo bueno y lo malo, la dicha y la desdicha, la percepción estética de la realidad, la moral y la ética, como los propósitos de la existencia-, nos acompañan como preguntas sin resolver. 

Bueno, el nuevo Fascismo-Nacional-Populista no cuenta con campos de exterminio, pero la ideología, los principios generales, los programas, las acciones, responden al llamado del fascismo-totalitario. Por eso las escamas que cubren a Leviatán, ya empiezan a resquebrajarse en muchos lugares del mundo y muestran sus partes blandas. Somos parte de una época que está desgarrando el Orden Internacional establecido después de la Segunda Guerra Mundial y la caída del muro de Berlín. Donde el poder hegemónico de un Nuevo Imperialismo, sitúan a Estados Unidos, Rusia y China, a la cabeza de ese Nuevo Orden Internacional basado en la tecnología de la información, la fuerza, el caos, la mentira, la coerción, la amenaza, la violencia o la guerra.

Sabemos que los megalómanos del poder imperial tienen especial afecto por la fuerza, la violencia, la guerra, que no sólo militarizan los conflictos sino también el lenguaje, los gestos, los ademanes, que configuran la escenografía del ejercicio del poder. Trump, por ejemplo, utiliza un discurso que militariza la política, el lenguaje obedece a la guerra como espectáculo mediático. Por eso utiliza un discurso excluyente, safio, brutal, agresivo y visceral. En Trump las reflexiones del pensamiento, la conciencia crítica, las esferas de la ética o de la moral, brillan por su ausencia.

Antonio Mercado Flórez. Filósofo. Politólogo y Especialista en Relaciones Internacionales. Profesor universitario y pensador.